Musique traditionnelle

MUSIQUE JUIVE YEMENITE

Dès le début de l'exil à Babylone en 586 avant notre ère et à l'établissement de la diaspora juive dans le sud de la péninsule arabique, une tradition musicale folklorique yéménite singulière a émergé, sous de fortes contraintes socio-religieuses (1) . Conformément à la gezeirah – un décret rabbinique de deuil communautaire pour le Temple – la population s'est volontairement interdite l'utilisation d'instruments de musique conventionnels (2) . Cette restriction religieuse interne était renforcée par des cadres juridiques externes, sous l'autorité de l'administration islamique locale, qui imposaient à la communauté un statut de dhimmi (non-musulman protégé) restrictif, interdisant explicitement les représentations musicales publiques et les nuisances sonores excessives (3) .

Pour contourner ces interdictions institutionnelles et liturgiques, les Juifs yéménites ont innové en créant des pratiques sonores alternatives, utilisant le corps humain et des objets utilitaires domestiques comme instruments acoustiques principaux (4) . La communauté a mis au point une méthodologie de performance somatique sophistiquée, caractérisée par des claquements de mains polyrythmiques complexes, des percussions thoraciques synchronisées et des frappes de pieds mesurées (2,4) . Cette adaptation a permis de préserver efficacement leur héritage culturel et liturgique grâce à un médium entièrement vocal et corporel. Pour les percussions, ils ont adopté le tanakeh (un bidon d'huile ou de kérosène métallique vide) et des plateaux en cuivre (sahn), qu'ils tenaient en équilibre sur leurs genoux ou qu'ils frappaient avec des anneaux et des pièces de monnaie pour créer des rythmes métalliques hypnotiques qui accompagnaient leurs danses.

Au cœur littéraire et musicologique de cette tradition populaire se trouve le Diwan, un recueil sacré et communautaire de poésie paraliturgique. Bien que sa lignée stylistique remonte à l'âge d'or hébreu-espagnol médiéval, l'idiome expressif yéménite a subi une profonde transformation au cours du XVIIe siècle sous l'influence du poète-rabbin Shalom Shabazi (1) .

Shabazi a composé des centaines de poèmes en utilisant un cadre linguistique hybride et novateur, mêlant hébreu, araméen et judéo-arabe. Ces textes, essentiels, étaient spécifiquement conçus pour la récitation vocale et non pour la lecture silencieuse des Écritures (8) . Son répertoire poétique abordait un vaste éventail de thèmes, allant de réflexions philosophiques rigoureuses sur le retour eschatologique à Sion à des récits populaires allégoriques et accessibles. De ce fait, l'œuvre de Shabazi demeure le fondement structurel de la tradition vocale yéménite contemporaine.

Opérant au sein de structures socio-religieuses rigides, la culture expressive yéménite s’est bifurquée en deux voies mutuellement exclusives et séparées par sexe, chacune cultivant un profil esthétique et linguistique distinct (2) .

Le répertoire masculin : Ce domaine était exclusivement interprété en hébreu et en araméen, langues acquises uniquement par le biais d'une formation religieuse formelle au sein de la communauté (heder). Les performances vocales masculines se déroulaient lors de rassemblements communautaires et paraliturgiques rigoureusement structurés, progressant du Nashid – une introduction vocale sérieuse, non mesurée et méditative – à la Shira, une composition dynamique et mesurée, accompagnée de danses et de percussions rythmées (1) . Les thèmes abordés dans ce répertoire restaient profondément théologiques, mettant l'accent sur l'amour divin, l'exil historique et la rédemption nationale.

Le répertoire féminin : À l’inverse, la tradition féminine était entièrement composée en langue vernaculaire yéménite-arabe et préservée exclusivement par transmission orale, du fait de l’exclusion systématique des femmes de l’apprentissage formel (2). Musicalement, ce genre était profane, profondément émotionnel et d’une grande fluidité structurelle. Les femmes utilisaient le chant pour exprimer leurs griefs personnels et sociaux, décrivant les difficultés liées aux travaux domestiques, aux mariages forcés, à l’accouchement et au deuil familial (3) . Les performances féminines dominaient les célébrations familiales et les fêtes marquant les étapes importantes de la vie, donnant lieu à des rituels complexes s’étalant sur plusieurs jours, tels que le Henna et la Zaffa (cortège nuptial).

La musique des Juifs yéménites a exercé une influence considérable sur le développement de la musique israélienne, car elle était perçue par les premiers immigrants comme un lien avec leurs racines bibliques. La musique des anciens Hébreux, écrivait le musicologue A.Z. Idelsohn, « est préservée dans la mémoire et la pratique au sein de divers centres juifs. Une communauté juive yéménite était déjà établie en Israël avant 1900, et les pionniers européens arrivés dans les années 1920 furent séduits par le style yéménite. »

Aharon Amram fut le premier à enregistrer de la musique yéménite en utilisant des instruments extérieurs à sa tradition. Parmi les instruments avec lesquels il accompagnait ses chants yéménites traditionnels figuraient la guitare, le violon, le qanoun, la trompette, le trombone et des percussions. La musique yéménite a conquis un public international dans les années 1980 grâce aux efforts de la chanteuse israélienne Ofra Haza, dont l'album « Yemenite Songs » a connu un succès mondial auprès des amateurs de musiques du monde.

La migration massive d'environ 49 000 Juifs yéménites vers le nouvel État d'Israël lors de l'opération Tapis volant (1949-1950) a radicalement restructuré le paysage culturel de la région (7) . Les premiers musicologues et compositeurs sionistes européens ont idéalisé le folklore yéménite, le classant idéologiquement comme une capsule temporelle historique immaculée qui préservait les vestiges acoustiques « les plus purs » et non corrompus de l'antiquité biblique.

Dans les années 1930 et 1940, le chanteur yéménite Bracha Zefira a recherché et enregistré de nombreuses chansons yéménites, et a également interprété des compositions originales dans le style yéménite. On peut citer en exemple la chanson « Shtu HaAdarim » (Bois, le troupeau), sur des paroles d’Alexander Penn et une musique de Nahum Nardi. Bracha Zefira a profondément transformé le répertoire musical israélien en collectant des mélodies yéménites traditionnelles et en les intégrant à des arrangements orchestraux classiques occidentaux. Parallèlement, la chorégraphe Rina Nikova a déconstruit les mouvements traditionnels des mariages yéménites pour formaliser le « pas yéménite », qui est devenu la base chorégraphique de la danse folklorique nationale israélienne (4) .

En 1984, la chanteuse internationale Ofra Haza a fait le lien entre l'ethnomusicologie historique et les médias populaires mondiaux. Son album phare, Yemenite Songs, a extrait les ornements vocaux microtonaux du diwan et les a superposés à des séquences de batterie numériques. Le succès international de son single Im Nin'alu a permis d'intégrer avec succès le folklore yéménite historique à la culture musicale occidentale et aux classements musicaux internationaux (5) . Ofra Haza a grandi dans une famille yéménite traditionnelle du quartier Hatikva de Tel Aviv. Elle est devenue une ambassadrice culturelle de sa communauté, tant en Israël qu'à l'étranger.

Idelsohn, Arizona (1925). Gesaenge der jemenischen Juden [Chants des Juifs yéménites] (Hebraeisch-orientalischer Melodienschatz, Vol. 1). Benjamin Harz. https://jewish-music.huji.ac.il/en/content/hebraeisch-orientalischer-melodienschatz-01e-gesaenge-der-jemenischen-juden-songs-yemenite
Herman, M. (1996). La musique profane des Juifs yéménites comme expression de la démarcation culturelle entre les sexes. Journal of the Anthropological Society of Oxford (JASO), 27(2), 113–135. https://ora.ox.ac.uk/objects/uuid:a00438a1-985d-4053-93ab-091269a50dc6
Bibliothèque nationale d'Israël. (s.d.). Le judaïsme yéménite : les Juifs dans les pays islamiques. https://www.nli.org.il/en/discover/judaism/jewish-communities/jews-in-islamic-countries/yemenite-jews
Arkin, L. (2021). L’influence yéménite sur la danse et la musique israéliennes. Congrégation Beth Ami. https://bethamisr.org/2021/07/the-yemenite-influence-on-israeli-dance-and-music
Lithman, Y. (2024). Sur la tradition juive yéménite du récit musical. Literary Hub. https://lithub.com/on-the-yemeni-jewish-tradition-of-musical-storytelling
Bibliothèque nationale d'Israël. (2023). Chants de naissance des femmes juives du Yémen. Blog de la BNI. https://blog.nli.org.il/en/yemen_childbirth_songs
Shiloah, A. (2003). La tradition musicale des communautés juives : une étude ethnomusicologique . Wayne State University Press.
Seroussi, E. (2011). Elohim Eshala : La poésie et la musique des Juifs yéménites. Centre de recherche sur la musique juive de l’Université hébraïque. https://jewish-music.huji.ac.il/en/content/elohim-eshala