Les Juifs yéménites

Les Juifs yéménites

Les Juifs yéménites font remonter leurs origines aux communautés juives établies au Yémen dans le cadre de la diaspora juive. L'opération "Magic carpet" (Tapis magique), qui s'est déroulée de juin 1949 à septembre 1950, a marqué un tournant pour cette communauté. Durant cette période, la majorité des Juifs yéménites ont fui vers Israël en raison de persécutions sévères. Aujourd'hui, la plupart des Juifs yéménites résident en Israël, tandis que des communautés plus restreintes sont présentes aux États-Unis et ailleurs. Les Juifs yéménites ont des pratiques religieuses uniques qui les distinguent des autres groupes juifs. Les premières traces du judaïsme au Yémen remontent à environ 110 avant notre ère, à l'époque du royaume himyarite. De nombreuses inscriptions du IIe siècle mentionnent des synagogues construites sous l'autorité des rois himyarites, témoignant d'une présence juive ancienne dans la région [1].

Le Yémen était un centre commercial florissant à l'époque gréco-romaine, ce qui facilita probablement l'arrivée de Juifs de Judée romaine vers 132 apr. J.-C. Au fil du temps, les coutumes religieuses du royaume himyarien évoluèrent considérablement. Fait intéressant, la présence des Juifs au Yémen fut largement acceptée par les tribus locales. En 390, le roi Abou Karib d'Himyar affronta les Juifs de Yathrib, mais après avoir été soigné par deux médecins juifs, il se convertit au judaïsme. Cette conversion entraîna une large diffusion du judaïsme parmi le peuple himyarien. De fait, plusieurs inscriptions hébraïques et sabéennes des IVe et Ve siècles louent les souverains himyariens pour leur soutien à la communauté juive[2].

Les Juifs bénéficiaient d'une certaine liberté religieuse en tant que « Gens du Livre » en échange du paiement d'un impôt annuel. Cependant, la situation devint critique aux alentours du Xᵉ siècle lorsqu'un clan zaïdite renversa les souverains sunnites, plus tolérants. Ce changement marqua le début d'une persécution sévère contre les Juifs au Yémen, et leur statut juridique se détériora avec l'intensification de la discrimination de la part des autorités musulmanes, affectant négativement leurs conditions sociales et économiques [3].

L'exil de Mawza, qui eut lieu en 1679 sous l'autorité d'Al-Mahdi Ahmad, entraîna l'expulsion massive des Juifs de tout le Yémen vers la lointaine province de Mawza. De nombreux Juifs périrent de malnutrition et de maladie. Près des deux tiers des Juifs bannis moururent. De nombreuses synagogues furent démolies ou transformées en mosquées, et leurs maisons et biens confisqués. À la fin du XVIIIe siècle, les Zaïdites promulguèrent une loi connue sous le nom de Décret des Orphelins. Ce décret obligeait l'État zaïdite à protéger et à éduquer, selon les préceptes de l'islam, tout enfant dhimmi dont les parents étaient décédés durant son enfance. Durant la période ottomane (1872-1918), le Décret des Orphelins fut ignoré ; il fut néanmoins rétabli sous l'imam Yahya (1918-1948). Il était interdit aux Juifs de toucher les musulmans ou leur nourriture, car ils étaient considérés comme impurs. Ils devaient se déplacer vers la gauche, saluer d'abord un musulman et s'humilier devant lui. Il leur était interdit de monter à cheval ou à chameau, ou de construire des maisons plus hautes que celles des musulmans. Un Juif devait se déchausser et marcher pieds nus en entrant dans le quartier musulman. Il était interdit aux Juifs de combattre les musulmans s'ils les agressaient [4] .

Au début du XIXe siècle, les Juifs yéménites vivaient principalement à Sanaa (environ 7 000), Sa'dah (environ 1 000), Dhamar (1 000), Aden (200), dans le désert de Beda (2 000), à Manakhah (3 000) et dans d'autres localités. Presque tous résidaient à l'intérieur des plateaux. Au Yémen, ils étaient répartis dans 371 villages. Les Juifs yéménites étaient essentiellement des artisans : marchands de café dans les régions montagneuses du centre-sud et orfèvres, argentiers et forgerons dans la région de Sanaa.

Il y a eu trois vagues d'émigration juive yéménite vers Israël : de 1881 à 1918, de 1920 à 1950 et de 1990 à 2016. La majorité des immigrants yéménites s'étaient établis à Petach Tikvah, Rishon Lezion, Rehovot, Wadi Chanin (appelé plus tard Ness Ziona), Be'er Ya'akov, Hadera (Nachliel), Zichron. Yaakov, Yavne'el, Gedera, Ben Shemen, Kinneret, Degania et Milhamia. D'autres décident de résider dans les villes de Tel Aviv (Kerem Hateimanim), Jérusalem (Silwan et Nachalat Zvi), Jaffa, et éventuellement Netanya (Shekhunat Zvi) [5] .

Entre 1949 et 1951, jusqu'à 1 033 enfants de familles d'immigrants yéménites auraient disparu des camps. Après que leurs parents eurent été informés de la maladie de leurs enfants et de la nécessité de les hospitaliser, ces derniers décédèrent. Les parents apprirent plus tard que certains enfants avaient été enlevés et placés dans des familles non yéménites en vue d'une adoption. En 2001, une commission d'enquête publique, après sept ans d'enquête, ne parvint pas à élucider le mystère. Dans le cas des enfants juifs yéménites, 400 000 documents furent rendus publics en 2016. « Ils ont pris les enfants et les ont abandonnés », déclara le ministre Tzachi Hanegbi à la télévision israélienne après avoir réexaminé les informations présentées à une commission d'enquête à la fin des années 1990. « Je ne sais pas exactement où, mais au moins des centaines » d'enfants ont été emmenés sans le consentement de leurs parents, ajouta le ministre. Haaretz publia un projet de rapport sur cette affaire en décembre 2021 [6] .

Les Baladis, les Shamis et les Maïmonidiens, également connus sous le nom de « Rambamistes » [7] , sont les trois principales communautés juives du Yémen. La tradition yéménite originelle, fondée principalement sur les écrits de Maïmonide, et la tradition kabbalistique représentée dans le Zohar et dans l’école d’Isaac Luria, qui gagna en influence à partir du XVIIᵉ siècle, sont les principales causes des différences entre ces groupes.

Les Juifs Baladi : Ils adhèrent souvent aux décisions juridiques prises par le Rambam (Maïmonide) et consignées dans son livre, le Mishneh Torah.
Les Juifs Shami sont ceux qui adhèrent à l'autorité rabbinique et au rituel séfarade/mizrahi.
Les « Rambamistes » sont de fervents adeptes de la compilation talmudique de Maïmonide. Ils s'efforcent de préserver la tradition baladi dans sa forme la plus pure. Ils rejettent généralement le Zohar et la Kabbale lourianique. Ils estiment se conformer uniquement à la plus ancienne version de la Torah, telle que consignée dans le Mishneh Torah, d'après leurs recherches.

Le lien entre Teman et la révélation divine provient d'un verset poétique du Livre d'Habacuc (3:3) : « Dieu vient de Teman, et le Saint du mont Paran. » Bien que la Torah n'ait pas été initialement rédigée au Yémen, les Juifs yéménites (Teimanim) sont mondialement reconnus pour avoir préservé la version la plus méticuleuse et la plus fidèle du texte de la Torah, ainsi que sa prononciation ancienne. Les rouleaux yéménites sont traditionnellement confectionnés en geviel, un cuir brun foncé particulier, traité avec du sel, de la farine et une pâte de guêpe et de grenade. Ils conservent le rouleau dans un coffret en bois orné, à plusieurs faces, qui reste vertical pendant la lecture. Ils perpétuent scrupuleusement l'ancienne coutume talmudique qui consiste à lire chaque verset à haute voix en hébreu, immédiatement suivi par un second lecteur qui le traduit en araméen (Targoum ) [8] .

Opération Tapis Magique : le pont aérien massif de près de 49 000 Juifs yéménites entre fin 1948 et septembre 1950, d'après les archives opérationnelles de la Jewish Virtual Library.
Inscriptions Himyarites et racines de l'époque romaine : cartes géologiques et historiques complètes illustrant l'expansion de la route commerciale de la mer Rouge, l'intégration des tribus sémitiques et l'ancienne capitale de Zafar via le portail de manuels d'histoire mondiale OpenStax .
La conversion d'Abu Karib : la chronologie historique entourant la conversion au judaïsme du roi Abu Karib As'ad au IVe siècle, qui en a fait une religion d'État importante dans le sud de l'Arabie, dans le cadre du Focus Project Briefing du Jewish News Syndicate (JNS) .
L'exil de Mawza et le décret des orphelins : une analyse académique approfondie de l'expulsion de 1679 vers la côte de la mer Rouge, de la destruction des synagogues et de la mise en œuvre légale du décret des orphelins sous l'imam Yahya ; vous pouvez consulter des études évaluées par des pairs sur les archives académiques de Cambridge University Press.
Premiers sites agricoles et urbains : profils historiques détaillant comment les premiers pionniers yéménites se sont établis et intégrés dans des quartiers comme Kerem HaTeimanim à Tel Aviv, Silwan à Jérusalem et des colonies agricoles comme Rehovot et Petah Tikva, via les profils communautaires du Congrès juif mondial .
Déclassification de 400 000 documents : La décision exécutive de 2016 d’ouvrir, de numériser et de publier des centaines de milliers de dossiers d’État concernant les enfants disparus, via le lancement de la base de données des archives d’État du Times of Israel. Vous pouvez également consulter l’analyse rétrospective de ces dossiers numérisés par des chercheurs indépendants et des familles, réalisée par la Jewish Review of Books.
Baladi, Shami et Rambamistes : la divergence juridique distincte entre la tradition Baladi originale basée sur des textes, les liturgies Shami influencées par la Kabbale et les factions Rambamistes strictement anti-kabbalistiques ; vous pouvez consulter les études communautaires approfondies hébergées sur les Archives du patrimoine yéménite de la Jewish Virtual Library .
Coutume du Targoum araméen : études liturgiques détaillées décrivant la récitation publique obligatoire, verset par verset, du texte hébreu, suivie immédiatement de la traduction araméenne via les registres de conservation des objets judaïques historiques de Sotheby's .