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TRADITIONS ORALES

Langues en Israël

Le domaine des traditions et expressions orales est extrêmement varié et englobe des formes linguistiques et performatives telles que les proverbes, les contes populaires, les légendes, la poésie épique, les invocations, les chants et les représentations dramatiques. Ces vecteurs de communication constituent les principaux mécanismes de transmission intergénérationnelle du savoir institutionnalisé, des paradigmes culturels, des valeurs sociétales et de la mémoire historique collective. Cependant, à l'instar d'autres composantes du patrimoine culturel immatériel, les traditions orales sont confrontées à de graves menaces existentielles. Ces pressions déstabilisatrices sont principalement dues à l'urbanisation mondiale rapide, aux migrations démographiques massives, à l'industrialisation généralisée et aux changements environnementaux localisés [1] .

L'objectif principal de la sauvegarde des traditions et expressions orales est de préserver leur intégration active et fonctionnelle dans la vie quotidienne de la société contemporaine. Par conséquent, il est essentiel de maintenir des voies structurelles viables pour la transmission directe des connaissances entre les individus. Cela implique de créer des occasions régulières et ciblées permettant aux aînés d'interagir avec les jeunes générations, facilitant ainsi la transmission des récits tant dans le cadre familial que dans les milieux scolaires et universitaires. Les expressions orales constituant un élément fondamental des fêtes et célébrations culturelles, ces événements nécessitent une promotion systématique. Parallèlement, le développement d'espaces de représentation modernes, tels que des festivals dédiés au conte, doit être activement encouragé. Ces plateformes contemporaines permettent aux expressions créatives traditionnelles d'établir des voies d'expression alternatives et évolutives. Enfin, les communautés locales, les chercheurs et les institutions culturelles peuvent tirer parti des technologies de l'information pour documenter et archiver systématiquement toute la richesse sémantique de ces traditions, en tenant compte des variations textuelles locales et des styles de performance distincts [2].

Langues en Israël

La population israélienne constitue une entité démographique très hétérogène, caractérisée par un profond pluralisme linguistique et culturel. On y parle activement une trentaine de langues distinctes, ainsi que des dialectes vernaculaires locaux. L'hébreu moderne standard est la principale langue officielle du pays et sert de langue fondamentale à la vie publique, à la gouvernance et aux interactions sociales quotidiennes. Parallèlement, l'arabe est largement utilisé, principalement par les citoyens israéliens d'origine arabe, qui représentent environ 20 % (soit un cinquième) de la population totale du pays. De plus, l'anglais est couramment parlé comme langue seconde par la grande majorité des Israéliens, tandis que le russe reste largement utilisé dans tout le pays en raison de l'afflux massif d'immigrants venus de l'ex-Union soviétique [3] .

 

L'hébreu moderne a émergé grâce à une initiative monumentale de renaissance linguistique qui a débuté à la fin du XIXe siècle. Sur le plan syntaxique et morphologique, il est structurellement enraciné dans divers dialectes historiques de l'hébreu ancien, tout en présentant des influences lexicales et stylistiques d'une multitude de langues étrangères. [ 4 ] Le mouvement idéologique visant à faire renaître l'hébreu comme langue vernaculaire parlée a connu un essor considérable parmi les premiers pionniers juifs sionistes dans les années 1880. Eliezer Ben-Yehuda et ses contemporains ont été les précurseurs de cette transformation linguistique en établissant les premières institutions académiques où l'enseignement était dispensé en hébreu, en diffusant des journaux et en créant des entités culturelles fondatrices. [ 5 ] Suite à l'immigration de Ben-Yehuda en Eretz Israël, et fortement accéléré par l'impulsion sociolinguistique de la Seconde Aliyah (1905-1914), l'hébreu s'est imposé avec succès comme la seule langue officielle et parlée au quotidien par la communauté juive. Par conséquent, lors de la déclaration officielle de l'État d'Israël en 1948, le gouvernement nouvellement établi a désigné l'hébreu comme langue officielle de facto du pays. [ 6 ] À l'inverse de cette évolution linguistique dominante, le yiddish continue d'être couramment parlé au sein de diverses communautés ashkénazes Haredi (ultra-orthodoxes) à travers le monde, servant fréquemment de langue maternelle principale aux membres de certaines dynasties hassidiques au sein de ces communautés. [ 7 ]

De nombreuses autres langues sont utilisées par une grande partie de la population israélienne, notamment :

  • L'arabe est la langue maternelle des Arabes israéliens. Aujourd'hui, ils sont environ 1,6 million, et bien que la plupart maîtrisent l'hébreu, l'arabe demeure leur langue maternelle principale. Par ailleurs, un nombre important de Juifs israéliens parlent arabe. L'arabe est la langue maternelle des générations plus âgées de Juifs mizrahim ayant immigré de pays arabophones. L'enseignement de l'arabe est largement répandu dans les écoles hébraïques, de la septième à la neuvième année.

  • Plus de 20 % des Israéliens parlent couramment le russe suite à l'immigration juive massive en provenance de Russie. Certaines écoles israéliennes proposent des cours de russe. En 2017, on comptait jusqu'à 1,5 million d'Israéliens russophones.

  • Le français est parlé par de nombreux Juifs marocains , algériens et tunisiens, comme langue maternelle ou seconde langue. Il est également parlé par un nombre croissant de nouveaux immigrants venus de France . L'Institut français de l'ambassade de France soutient l'enseignement du français dans les écoles israéliennes. L'université de Tel Aviv est membre de l' Agence universitaire de la Francophonie (AUF).

  • Roumains : On estime qu'en 2012, 82 300 Juifs roumains de première génération et 126 200 de deuxième génération vivaient en Israël.

  • En hébreu yéménite, presque toutes les lettres hébraïques ont un son distinct. Les Juifs yéménites parlaient le judéo-arabe régional.

  • Ukrainien : Bien que la plupart des Juifs ukrainiens parlent russe, il existe encore une communauté de locuteurs ukrainiens.

  • Espagnol : L’espagnol est parlé par les Juifs d’ Argentine et d’autres olim originaires de pays hispanophones, ainsi que par certains groupes séfarades. La popularité des opéras argentins et vénézuéliens, diffusés en espagnol avec des sous-titres en hébreu par Viva dans les années 1990, a contribué à la diffusion de la langue.

  • Italien / Judéo-italien : En plus d'être parlé par les Juifs italiens, l'italien est également parlé par de nombreux Juifs de Libye et des immigrants d' Érythrée , d'Éthiopie et de Somalie comme langue principale ou seconde langue.

  • Hongrois : Le hongrois est parlé par environ 70 000 Juifs hongrois en Israël.

  • Turc : Le turc est parlé par une partie des 77 000 Juifs turcs et leurs familles. Nombreux sont ceux qui, en Israël, parlent également le ladino et qui parlent turc.

  • Persan : Le persan est parlé par une partie des 135 000 Juifs iraniens qui ont immigré d'Iran.

  • Kayla et Qwara : Ces langues sont parlées par les Juifs éthiopiens en plus de l'amharique .

  • Chinois , philippin et thaï : langues parlées par quelques Juifs israéliens et des immigrants non juifs originaires de Chine, des Philippines et de Thaïlande . On estime leur nombre à 180 000.

Similarities Between Hebrew and Arabic
Similarities Between Assyrian Aramaic and Hebrew
The Good Deeds Day Song in Israeli Sign Language
דז'יגאן - השחקן הקומי היידי שמעון דז'יגאן משחק בדמויות שונות ומארח חברים | כאן 11 לשעבר רשות השידור
Speaking Yiddish on the Street
Yiddish Glory, Live in Concert (January 27, 2016)
Littérature

Les fondements de la littérature israélienne moderne ont été posés par un groupe de pionniers littéraires de la Seconde Aliyah, parmi lesquels Shmuel Yosef Agnon, le seul lauréat du prix Nobel de littérature en hébreu, Moshe Smilansky, Yosef Haim Brenner, David Shimoni et Jacob Fichman.

 

En 1921, soixante-dix écrivains se réunirent à Tel Aviv et fondèrent l'Association des écrivains hébreux. Parmi eux figuraient des figures majeures comme Bialik, Ahad Ha-Am et Tchernichovsky, qui exercèrent une grande influence sur les jeunes écrivains hébreux. On comptait également Yitzhaq Shami et Yehuda Burla, Juifs séfarades dont les familles avaient émigré en Israël respectivement aux XIXe et XVIIIe siècles. Les écrivains Uri Zvi Greenberg et Avraham Shlonsky firent ensuite leur alyah.

 

L'expérience principale de cette génération d'artistes réside dans la création de l'État d'Israël. Parmi les écrivains de cette génération figurent : Moshe Shamir, Haim Hefer, S. Yizhar, Mordechai Tabib, David Shachar, Natan Shaham, Aharon Megged, Hanoch Bartov, Shlomo Nitzan, Yehudit Hendel, Yonat et Alexander Sand, Yigal Mossinson, Benjamin Tamuz, Naomi Frankel, Aharon Amir, Ida Zurit, David Shaham et bien d'autres. Parallèlement à cette génération, un groupe plus restreint d'artistes existait en Israël, mené par Yonatan Ratosh : les Cananéens.

 

Les poètes de cette génération étaient : Avraham Shlonsky, Natan Alterman, Amir Gilboa, Zerubavel Gilad, Haim Guri, P. Hillel, Benjamin Galai, Yitzhak Shalev, Abba Kovner, Yechiel Mer, Ozer Rabin, Tuvia Rivner, Avner Trainin, Shlomo Tanai, Nathan Yonatan et d'autres.

 

Les pièces mettaient principalement en vedette Nissim Aloni, Yigal Mossinson, Moshe Shamir, Benjamin Galai, Nathan Shaham, Aharon Megged et d'autres.

Les vagues d'immigration des débuts de l'État ont également produit des artistes qui ont grandement contribué à la littérature hébraïque, tels que Dan Ben Amotz et Ephraim Kishon, qui ont apporté un bagage culturel de leur pays natal et l'ont adapté à la société israélienne.

 

Les écrivains des années soixante du XXe siècle, que les critiques littéraires Dan Miron et Gabriel Moked ont appelés la génération de l'État, ont également été appelés la « Nouvelle Vague » par Aharon Megged et Gershon Shaked.

 

Parmi les écrivains de cette génération, on peut citer notamment : Amos Oz, AB Joshua, Amalia Kahana-Carmon, Aharon Appelfeld, Yehoshua Kenaz, Shulamit Hareven, Isaac Orpaz, Kaniuk, Dan Tsalka, Pinhas Sadeh, Rachel Eitan, Amnon the use, Yeshayahu Koren, Ehud Ben-Ezer, Shulamit Lapid, Sami Michael, Shamai Golan, Shimon Blass, Dan Shavit et bien d'autres.

Parmi les poètes figuraient : Yehuda Amichai, Moshe Dor, Moshe Ben Shaul, Arie Sivan, Andad Eldan, David Avidan, Dan Pagis, Natan Zach, Dalia Ravikovitch, Israel Pinkas, Asher Reich, Yona Wallach, Meir Wieseltier, Yair Horowitz, Eitan Eitan, Yechiel Chazak, Israel Har, Itamar. Yaoz-Cast, Jacob Besser, Israel Eliraz et plus.

La littérature de la Nouvelle Vague s'inscrit dans le mouvement de la littérature occidentale, tout en privilégiant les styles d'écriture d'avant-garde en fiction. Elle met l'accent sur l'individu plutôt que sur la condition humaine et le héros revêt une nouvelle forme, celle de l'anti-héros.

Dans les années 1970, parmi les écrivains de cette vague figuraient des figures importantes telles que Yaakov Shabtai, Yitzhak Ben-Ner, Haim Be'er, Ruth Almog, Eli Amir, Israel Hameiri, Yaakov Bochan, David Schitz, Arie Samo, Avraham Hefner, Yitzhak Laor, David Grossman et Meir Shalev.

Parmi les poètes figurent : Maya Bejerano, Yosef Sharon, Roni Someck, Amir Or, Alon Altres et d'autres.

Yehoshua Sobol, Hillel Mittelpunkt, Shmuel Hasfari et d'autres ont joué un rôle important dans le théâtre.

Yotam Reubeni, Hezi Leskali, Ilan Schoenfeld et d'autres poésies religieuses modernes Hava Pinhas-Cohen, Miron Isaacson, Admiel Kosman et d'autres.

« Écrivains de l’autre vague », tel est le titre donné par le professeur Avraham Balaban aux écrivains de la seconde moitié des années 1980 et des années 1990 dans son ouvrage « Une autre vague », publié en 1995. Les écrivains de l’autre vague appartiennent au courant postmoderne et les différences entre eux et les écrivains de la vague précédente ont été décrites dans l’ouvrage d’Uri Bernstein, « La littérature d’un présent constant ».

Parmi les écrivains de ce groupe figurent Orly Castel-Bloom, Etgar Keret, Dudu Bossi, Moshe Ofir, Dror Burshtein, Ran Yagil, Dan Benaya-Seri, Savyon Liebrecht, Nava Semel, Gabriela Avigur-Rotem, Yitzhak Bar-Yosef Levi, Hannah Bat-Shachar, Yehudit Katzir, Yuval Shimoni, Ronit Matalon, Dorit Abush, Albert Suissa, Ilana Bernstein, Leah Ini, Mira Magen, Gidi Nevo, Hagai Linik, Yael Hadia Rabinian, Eshkol Nevo, Sami Bardugo et d'autres.

« Écrivains yiddish »

Outre les écrivains hébraïques, la production littéraire en Israël est considérable dans d'autres langues, notamment en yiddish. La littérature yiddish en Israël se caractérise par des générations, à l'instar de la littérature hébraïque. La première génération comprenait des auteurs tels que David Pinski et Sholem Asch. La deuxième, menée par Abraham Sutzkever, a débuté sa carrière en Europe de l'Est avant de la poursuivre en Israël. La troisième génération était centrée sur « Jeune Israël », un groupe moderniste de poètes et de prosateurs, pour la plupart membres de kibboutz, dont l'œuvre a été influencée par les courants d'avant-garde de la littérature anglaise et française. Les auteurs yiddish en Israël sont regroupés au sein d'une association d'auteurs yiddish.

 

écrivains arabes

La présence de la littérature arabophone dans la société israélienne peut être attribuée en premier lieu à Emile Habibi, écrivain israélo-palestinien et homme politique communiste. En 1992, il reçut le prix Israël de littérature arabe. Habibi contribua à la création du Parti communiste israélien et fonda Al-Ittihad, un quotidien communiste de langue arabe publié à Haïfa.

Patrimoine culturel immatériel

Histoires sacrées et livres saints

Les récits sacrés et traditionnels font partie intégrante du judaïsme, tandis que le folklore juif désigne les contes et légendes populaires qui existaient au sein de la culture juive en général. À l'origine, le folklore était pratiquement indissociable de la Haggada, l'exégèse rabbinique des Écritures. Il s'est ensuite développé au sein du peuple juif, en tous lieux et à toutes les époques de son histoire.


L'histoire fondamentale du Tanakh (la Bible hébraïque) renferme les récits juifs les plus anciens et les plus sacrés concernant la création originelle, le récit de la création du monde en sept jours, la création d'Adam et Ève, le miracle de la naissance d'un fils pour Abraham et Sarah malgré leur âge avancé, l'ascension fulgurante de Joseph au pouvoir en Égypte, le miracle de la mer Rouge qui permit aux Hébreux de fuir l'esclavage, et la manne offerte par Dieu lors de la traversée du désert. Dans ces récits et bien d'autres, Dieu parle ou intervient directement pour sauver ou aider leurs ancêtres et est présent parmi eux. Il dispose même d'un lieu pour demeurer et voyager avec eux : l'Arche d'Alliance. Les douze tribus d'Israël, comme le reste de l'humanité, font remonter leur lignée à Adam et Ève.

 

Le Talmud est le pilier de la tradition orale juive, le texte central du judaïsme rabbinique et la source première de la loi religieuse juive (halakha) et de la théologie juive. Jusqu'à l'avènement de la modernité, dans presque toutes les communautés juives, le Talmud était au cœur de la vie culturelle juive et constituait le fondement de toute pensée et aspiration juives , servant également de guide pour la vie quotidienne des Juifs.

Le Talmud comporte deux parties : la Mishna, un recueil écrit de la Torah orale du judaïsme rabbinique ; et la Guemara, un commentaire de la Mishna.

La Mishna est un recueil d'avis et de débats juridiques. Les énoncés y sont généralement concis, rapportant brièvement les opinions des rabbins débattant d'un sujet, ou se limitant à une décision non attribuée, représentant un consensus. Les rabbins cités dans la Mishna sont appelés les Tannaïm. Organisant ses lois par thème plutôt que par contexte biblique, la Mishna approfondit chaque sujet plus en détail que le Midrash et couvre un éventail de sujets halakhiques beaucoup plus large.

Une grande partie de la Guemara consiste en une analyse juridique. Le point de départ de cette analyse est généralement un énoncé juridique tiré d'une Michna. Cet énoncé est ensuite analysé et comparé à d'autres énoncés utilisés dans différentes approches d'exégèse biblique au sein du judaïsme rabbinique, ainsi qu'aux échanges entre deux interlocuteurs, appelés le makshan (questionneur) et le tartzan (répondant). Une autre fonction importante de la Guemara est d'identifier le fondement biblique correct d'une loi donnée présentée dans la Michna et le raisonnement logique qui les relie : cette activité était connue sous le nom de talmud bien avant l'existence du « Talmud » en tant que texte.

Le Talmud, composé de 63 traités, compte plus de 6 200 pages en édition standard. Rédigé en hébreu mishnaïque et en araméen babylonien, il rassemble les enseignements et les opinions de milliers de rabbins sur une grande variété de sujets, dont la Halakha, l’éthique juive, la philosophie, les coutumes, l’histoire et bien d’autres. Fondement de tous les codes de la loi juive, le Talmud est une source inépuisable de citations dans la littérature rabbinique.

 

À l'origine, le savoir juif était oral. Les rabbins expliquaient et débattaient de la Torah et discutaient du Tanakh sans l'aide d'écrits. Cette situation changea radicalement, principalement à la suite de la destruction du Commonwealth et du Second Temple en l'an 70 et du bouleversement consécutif des normes sociales et juridiques juives. Confrontés à cette nouvelle réalité, les rabbins assistèrent à une profusion de discours juridiques et l'ancien système d'enseignement oral ne put être maintenu. C'est durant cette période que le discours rabbinique commença à être consigné par écrit.

 

Le processus d'élaboration de la Guemara s'est déroulé dans les deux principaux centres d'études juives de l'époque : la Galilée et la Babylonie. Deux corpus d'analyse se sont ainsi développés, donnant naissance à deux recueils talmudiques. Le plus ancien est appelé le Talmud de Jérusalem ou Talmud Yerushalmi. Il a été compilé au IVe siècle en Galilée. Le Talmud de Babylone a été compilé vers l'an 500, bien qu'il ait continué d'être remanié par la suite.

Contes populaires juifs

 

Les contes populaires juifs mettent généralement en scène des êtres surnaturels et se sont répandus parmi le peuple grâce aux récits traditionnels des anciens. Ces contes se caractérisent par la présence de personnages insolites (nains, géants, fées, etc.), par la transformation soudaine d'hommes en animaux et inversement, ou par d'autres phénomènes surnaturels (chevaux volants, sommeil de cent ans, etc.).


Il existe peu de légendes juives spécifiquement médiévales que l'on puisse considérer comme des contes populaires, telles que celle du pape juif (André) et du Golem, ou celle concernant le mur de la chapelle Rachi qui se serait abaissé pour sauver la vie d'une pauvre femme menacée d'être écrasée par une charrette passant dans l'étroite ruelle. Nombre de ces légendes ont été rassemblées par Abraham Tendlau dans son ouvrage « Sagen und Legenden der Jüdischen Vorzeit » (Contes et légendes des Juifs d'autrefois).

 

Vers la fin du XIXe siècle, de nombreux contes populaires recueillis par des Juifs ou publiés dans des manuscrits hébraïques par Israel Levi dans le Journal of Jewish Studies, dans le Journal of Popular Traditions et Melusine ; par Moses Gaster dans Folklore et dans les rapports du Montefiore College et par M. Grunwald dans Mitteilungen der Gesellschaft für Jüdische Volkskunde ; par L. Wiener dans le même périodique et par Friedrich Salomon Krauss dans Urquell.

 

Au total, une soixantaine à une soixantaine de contes populaires ont été retrouvés parmi les Juifs de l'époque. Le premier des récits recueillis par L. Wiener est le célèbre conte de « l'homme au sac », qui parvient à s'échapper en disant aux passants qu'il a été condamné contre son gré à épouser une princesse.

Recueils de Haggadot et de folklore


Les Légendes des Juifs , du rabbin Louis Ginzberg, est une synthèse originale d'une grande quantité de Haggadot, de la Mishna, du Talmud et du Midrash.

  • L' Ein Yaakov est une compilation du matériel haggadique du Talmud babylonien, accompagnée de commentaires.

  • Le Sefer Ha-Haggadah est un recueil classique d'aggadots (traduction liturgique de la Michna, des deux Talmuds et du Midrash). Il a été édité par Haïm Nahman et Yehoshua Hana Ravnitzky. Ils se sont efforcés de proposer une compilation accessible et représentative des Haggadot ; leur travail a duré trois ans. Le Sefer Ha-Haggadah a été publié pour la première fois en novembre 1908 à Odessa, en Russie, puis réimprimé à de nombreuses reprises en Israël. Il a été traduit en anglais en 1992 par William G. Braude sous le titre « The Book of Legends ».

  • Mimekor Yisrael , de Micha Josef Berdyczewski. Il s'intéressait à la compilation du folklore et des légendes du peuple juif, de l'Antiquité à l'aube de l'époque moderne. Sa collection comprend un grand nombre de Haggadot, qu'il a toutefois limitées à ce qu'il considérait comme relevant du folklore.

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