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Juifs d'Arménie

L'histoire des Juifs arméniens, qui s'étend sur plus de 2 000 ans dans le Caucase du Sud, est celle d'une profonde intégration culturelle, d'une ténacité à toute épreuve et d'une coexistence singulière, bien plus que celle d'une simple présence numérique. Elle illustre comment deux peuples anciens, chacun marqué par une histoire de déplacement et de survie, ont pu coexister sur un même territoire. La présence juive en Arménie remonte au Ier siècle avant notre ère. Tigrane le Grand, roi d'Arménie, étendit son empire jusqu'au Levant. Afin de favoriser le commerce et le développement urbain, il envoya, à son retour, des milliers de prisonniers juifs de Judée en Arménie. Ces premières communautés juives constituèrent un élément important de la classe marchande du royaume, en s'installant dans des centres commerciaux arméniens prospères tels qu'Artashat et Vagharshapat. Au IVe siècle, cette première phase florissante prit fin brutalement. Des dizaines de milliers de familles juives furent exilées en Iran après l'invasion de l'Arménie par le roi perse Shapur II, qui ravagea le pays.

 

Après l'exil perse, la vie juive en Arménie médiévale n'a pratiquement laissé aucune trace écrite pendant des siècles. La situation a changé dans les années 1990 grâce à une découverte archéologique majeure. Des chercheurs ont mis au jour un cimetière juif du XIIIe siècle parfaitement conservé dans la ville de Yeghegis, au sud de l'Arménie. Soixante pierres tombales, portant des inscriptions hébraïques et araméennes lisibles, ont été découvertes. Ces résultats démontrent que, durant la période mongole, une communauté juive prospère et autonome coexistait pacifiquement sous la protection des princes arméniens chrétiens locaux.

 

En raison des bouleversements géopolitiques régionaux, la vie juive en Arménie connut une renaissance aux XIXe et XXe siècles après des siècles de déclin. Des Subbotniks russes, Russes de souche convertis au judaïsme, fuirent en Arménie au XIXe siècle pour échapper aux persécutions religieuses du régime tsariste. Après la Seconde Guerre mondiale, un nouveau groupe de professionnels juifs s'installa à Erevan. Afin de contribuer à la reconstruction de la république soviétique, des universitaires, des scientifiques et des ingénieurs originaires de Biélorussie, d'Ukraine et de Russie s'y installèrent. Bien que majoritairement laïque et russophone, ce groupe était instruit et parfaitement intégré.

 

L'extermination délibérée de la communauté arménienne dans l'Empire ottoman entre 1915 et 1917, qui a coûté la vie à près de 1,2 million de personnes, est connue sous le nom de génocide arménien. L'impact sur les communautés juives a varié selon qu'elles se trouvaient en territoire ottoman ou de l'autre côté de la frontière, en territoire contrôlé par la Russie (Arménie orientale), car les événements se sont déroulés à l'intérieur de l'Empire ottoman (Arménie occidentale historique). La chute brutale de l'Empire ottoman et la montée en puissance du régime nationaliste des « Jeunes-Turcs », qui visait à homogénéiser l'Anatolie, ont été des catalyseurs du génocide. L'Empire ottoman s'est allié à l'Allemagne au déclenchement de la Première Guerre mondiale en 1914. Le gouvernement a accusé à tort la minorité arménienne chrétienne de trahison après avoir subi un revers militaire important face à la Russie. Le génocide a commencé le 24 avril 1915, lorsque des centaines de dirigeants et d'intellectuels arméniens ont été arrêtés et tués à Constantinople. Des millions d'Arméniens furent méthodiquement spoliés de leurs biens en vertu de la loi Tehcir et contraints de marcher brutalement à travers le désert syrien en direction de camps de détention, sans eau ni nourriture. Des massacres planifiés, la maladie et la malnutrition causèrent la mort d'environ 1,5 million d'Arméniens. Les survivants se dispersèrent à travers le monde, donnant naissance à la diaspora arménienne contemporaine.

L'Arménie n'existait pas en tant qu'État indépendant à cette époque. La région étant divisée, les communautés juives étaient confrontées à des situations très différentes selon leur lieu de résidence. L'Empire russe dominait alors la région historique qui constitue aujourd'hui l'Arménie. Protégées par les lignes militaires russes, les petites communautés juives, principalement composées d'immigrants juifs russes, n'ont pas été attaquées physiquement par les soldats ottomans. Dans les villes ottomanes, les populations juives locales, vivant aux côtés des Arméniens, échappaient généralement aux massacres. Les Arméniens, les Assyriens et les Grecs figuraient parmi les minorités chrétiennes non musulmanes et non turcophones que les Jeunes-Turcs ont prises pour cible, car ils les considéraient comme une menace pour la sécurité nationale.

 

Un réseau juif, connu sous le nom de NILI, fut témoin des brutalités ottomanes en Palestine sous domination ottomane. Aaron Aaronsohn avertit l'armée britannique, dans un document célèbre intitulé « Pro Armenia », que la politique ottomane à l'encontre des Arméniens pourrait servir de modèle pour l'extermination future de la population juive. Le génocide arménien a profondément marqué l'histoire juive et la réaction face à la Shoah des décennies plus tard. Le terme « génocide » fut employé pour la première fois dans les années 1940 par le juriste juif polonais Raphael Lemkin. Il précisa que cette idée lui était venue lors de ses recherches sur la Shoah nazie et le massacre des Arméniens en 1915. Les Quarante Jours du Musa Dagh, roman de 1933 de l'auteur juif autrichien Franz Werfel, relate la résistance arménienne face à ces massacres. Des exemplaires de ce livre furent lus dans les ghettos juifs d'Europe pendant la Seconde Guerre mondiale, encourageant les Juifs à se rebeller contre les nazis. Le 28 juin 2026, le gouvernement israélien a reconnu à l'unanimité et de manière formelle le génocide arménien.

 

Les bouleversements post-soviétiques ont façonné la communauté juive arménienne actuelle. L'Arménie a connu de graves difficultés économiques et énergétiques après l'effondrement de l'Union soviétique en 1991. La grande majorité des Juifs arméniens ont fait leur alyah en Israël à la suite de cette crise. Il subsiste aujourd'hui une petite communauté dévouée de quelques centaines de personnes à Erevan, la capitale. Ils se réunissent à la synagogue Mordechai Navi, le seul lieu de culte juif encore en activité dans le pays. Le Mémorial commun de la Shoah et du génocide arménien à Erevan, qui unit les deux pays dans le souvenir de leurs tragédies passées, est un symbole fort de leur identité contemporaine. Cependant, les Juifs ottomans ont continué de souffrir de la famine, de l'effondrement économique et de la conscription forcée engendrés par la guerre.

 

La vieille ville de Jérusalem abrite un quartier arménien historique qui occupe un sixième de sa superficie. Environ 2 200 Arméniens y résident, principalement autour du Patriarcat et de la cathédrale Saint-Jacques. D'importantes communautés arméniennes, établies de longue date, sont également présentes à Jaffa (Tel Aviv), Haïfa et Ramla. Plus récemment, des vagues d'immigration arménienne en provenance de l'ex-Union soviétique se sont réparties dans les centres urbains du pays.

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