MUSIQUE SÉFARADE
Les Juifs séfarades possèdent un répertoire issu de la région du bassin méditerranéen. Dans la tradition profane, les textes sont généralement chantés dans les dialectes judéo-espagnols de la diaspora séfarade. Des tambourins et d'autres instruments de percussion sont parfois utilisés, notamment dans les chants de mariage. L'oud et le qanûn sont également employés dans certaines instrumentations de la musique séfarade, et les interprètes plus modernes y intègrent d'innombrables autres instruments importés.
La musique séfarade plonge ses racines dans les traditions musicales des communautés juives de l'Espagne et du Portugal médiévaux. Depuis lors, elle s'est enrichie des influences du Maroc, de l'Argentine, de la Turquie, de la Grèce, de la Bulgarie et des autres lieux où les Juifs espagnols et portugais se sont installés après leur expulsion d'Espagne en 1492 et du Portugal en 1496.
Les paroles ont été préservées par les communautés formées par les Juifs expulsés de la péninsule Ibérique. Ces communautés séfarades partagent en grande partie les mêmes paroles et poèmes.
Les traditions de chant ont été étudiées et transcrites au début du XXe siècle par un certain nombre d'ethnomusicologues et de spécialistes de la littérature hispanique médiévale. Du début de l'année 1957 jusqu'à une période assez récente, Samuel Armistead (UC Davis) et ses collègues Joseph Silverman et Israel Katz ont collecté des chants judéo-espagnols auprès d'informateurs en Amérique du Nord, en Turquie, dans les Balkans, en Grèce, en Afrique du Nord et en Israël. Les enregistrements numérisés, accompagnés des transcriptions et d'informations sur le type de chant, sont disponibles sur le site web Folk Literature of the Sephardic Jews, aujourd'hui hébergé de façon permanente par la bibliothèque de l'Université de l'Illinois.
Le début du XXe siècle a vu paraître certains enregistrements commerciaux populaires de musique séfarade en Grèce et en Turquie, suivis par des enregistrements en provenance de Jérusalem et d'autres régions de la tradition orientale. Les premiers interprètes étaient principalement des hommes, parmi lesquels les « Turcs » Jack Mayesh, Haim Efendi et Yitzhak Algazi. Plus tard, une nouvelle génération de chanteurs a émergé, dont beaucoup n'étaient pas eux-mêmes séfarades. Gloria Levy, Pasharos Sefardíes, Flory Jagoda, les Parvarim et l'ensemble Janet & Jak Esim sont des interprètes populaires de la tradition orientale de cette période.
Gérard Edery, Savina Yannatou, Stefani Valadez, Françoise Atlan, Marlène Samoun, Yasmin Levy et Mara Aranda font partie de cette nouvelle génération de chanteurs qui apportent une interprétation inédite à l'héritage ladino/juhedo-espagnol et, dans le cas de Yasmin Levy et Gérard Edery, le mélangent au flamenco andalou.
Le chanteur d'opéra et acteur David Serero interprète des chants ladinos et séfarades qu'il intègre souvent dans des classiques du théâtre tels que Le Marchand de Venise et Othello.
Le chœur de la communauté juive de Thessalonique a été fondé en 1995 par des membres de la communauté. Ce chœur a vu le jour dans l'espoir de préserver et de faire revivre la tradition musicale que leurs ancêtres avaient emportée avec eux lors de leur expulsion de la péninsule Ibérique il y a 500 ans. Les recherches de son chef de chœur, Kostis Papazoglou, sur la musique séfarade de tradition médiévale (des chants comme « Tres Ermanikas ») et sur son évolution ultérieure ont donné lieu à un CD, produit par Minos EMI avec la participation du Codex Ensemble, intitulé En la mar ay una torre. Aujourd'hui, ce chœur compte 25 à 30 membres d'âges différents. Son chef, Kostis Papazoglou, est un professeur de musique, soliste et chef d'orchestre expérimenté et émérite. Il a donné des concerts dans toute la Grèce ainsi qu'en Israël (Tel-Aviv), à Skopje, Vienne, Salzbourg, en Bulgarie (Sofia), en Russie (Saint-Pétersbourg), en Égypte (au Caire lors de l'inauguration de la synagogue Ben Ezra reconstruite), en Turquie (à Istanbul dans la synagogue ashkénaze à l'occasion de la Semaine de la culture juive) et en Hongrie (dans la Grande Synagogue de Budapest).
Dès le début de l'exil à Babylone en 586 avant notre ère et à l'établissement de la diaspora juive dans le sud de la péninsule arabique, une tradition musicale folklorique yéménite singulière a émergé, sous de fortes contraintes socio-religieuses (1) . Conformément à la gezeirah – un décret rabbinique de deuil communautaire pour le Temple – la population s'est volontairement interdit l'utilisation d'instruments de musique conventionnels (2) . Cette restriction religieuse interne était renforcée par des cadres juridiques externes, sous l'autorité de l'administration islamique locale, qui imposaient à la communauté un statut de dhimmi (non-musulman protégé) restrictif, interdisant explicitement les représentations musicales publiques et les nuisances sonores excessives (3) .
Pour contourner ces interdictions institutionnelles et liturgiques, les Juifs yéménites ont innové en créant des pratiques sonores alternatives, utilisant le corps humain et des objets utilitaires domestiques comme instruments acoustiques principaux (4) . La communauté a mis au point une méthodologie de performance somatique sophistiquée, caractérisée par des claquements de mains polyrythmiques complexes, des percussions thoraciques synchronisées et des frappes de pieds mesurées (2,4) . Cette adaptation a permis de préserver efficacement leur héritage culturel et liturgique grâce à un médium entièrement vocal et corporel. Pour les percussions, ils ont adopté le tanakeh (un bidon d'huile ou de kérosène métallique vide) et des plateaux en cuivre (sahn), qu'ils tenaient en équilibre sur leurs genoux ou qu'ils frappaient avec des anneaux et des pièces de monnaie pour créer des rythmes métalliques hypnotiques qui accompagnaient leurs danses.
Ladino
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